quién fue Albert Scweitzer

Albert Schweitzer
(Kaysersberg, 1875 - Lambaréné, 1965) Teólogo, filósofo y musicólogo francés. Hijo de un pastor protestante, su actividad se extiende a un tiempo a los estudios teológicos, filosóficos, a la música y a la medicina. El pueblo alsaciano de Gunsbach fue el primer escenario de su infancia, del que siempre guardó un entrañable recuerdo; allí hizo sus primeros estudios. Pasó luego a Mulhouse, donde cursó el bachillerato y se inició en el órgano bajo la dirección de Eugène Munch. Más tarde, en París, estudió Teología y Filosofía en la Sorbona y órgano en el Conservatorio con Charles-Marie Widor.
Doctor en Filosofía en 1899, licenciado en Teología en 1900, dos años después fue nombrado "maestro de conferencias" de la Facultad de Teología protestante de Strasburgo, donde se distinguió por sus opiniones originales sobre el Nuevo Testamento que expuso en la tesis De Reimarus hasta Wrede; historia de las investigaciones sobre la vida de Jesús (1905). Al mismo tiempo se hizo notar como conocedor e intérprete de Bach.
Sin embargo, en 1913 Albert Schweitzer interrumpió bruscamente su doble y brillante carrera, se graduó en Medicina y partió para el Congo francés, con el propósito de fundar un hospital al servicio de los negros, en el Pueblo de Lambarené. Durante la primera conflagración mundial se vio colocado en situación delicada a causa de su nacionalidad alemana; internado en Francia, aprovechó esta circunstancia para preparar una gira de conciertos de música de Bach, que realizó inmediatamente después de la terminación de la guerra, recitales que lo dieron a conocer y le permitieron recoger los fondos necesarios para la reapertura del hospital de Lambarené. A partir de entonces, su notoriedad como filántropo fue en aumento; su obra de médico y de apóstol mereció el premio Goethe en 1928. la Legión de Honor en 1948 y el premio Nobel en 1945.
Como autor de investigaciones sobre el Nuevo Testamento, Schweitzer es justamente célebre por sus trabajos sobre historiografía de la vida de Jesús. Esta obra de juventud fue seguida de notables estudios sobre san Pablo: La mística del apóstol Pablo (1930), La historia de las investigaciones relativas a san Pablo, desde la Reforma hasta el tiempo presente (1933), La tesis que sostiene Schweitzer es la siguiente: el cristianismo es esencialmente una escatología, es decir, anuncio del advenimiento del Reino de Dios. Esta espera puede parecer alejada de nuestras modernas concepciones. pero la moral que contiene no lo es en modo alguno, por cuanto consiste en una conducta activa, ni pesimista ni optimista, frente al mundo.
La "veneración de la vida", consecuencia de esta conducta activa, constituye el principio de la religión de Schweitzer y la inspiración de su actividad al servicio del hombre. Él mismo ha hecho notar los puntos de contacto de sus concepciones con la espiritualidad de algunas de las grandes religiones orientales, como el hinduismo y el budismo, con las cuales coinciden en la "veneración de la vida" pero de la que se apartan por una más neta "afirmación de la vida" y del mundo, vinculada a la escatología cristiana. Las obras siguientes son los frutos de esta confrontación: El Cristianismo y las religiones universales (1924) y Los grandes pensadores de la India. Estudios de filosofía comparada (1952).
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El pasaporte

Me guiña un ojo desde su cubierta azul donde las letras doradas muestran mi nacionalidad, República Argentina y el escudo nacional me recuerdan mi patria la q vivo, la q defendi tantas veces algunas justamente otras creo no tanto, pero de equivocaciones esta hecho el camino de quienes caminan en él, con curiosidad y ganas de hacer.

Ahora en este destierro de vida en q me siento. No es amargo , es extraño nomas, un destierro hecho de dias y noches iguales, de pensar solo en salir de él, no quiero seguir desterrada de la vida por mucho tiempo más.

Sali linda en la foto de ese pasaporte, creo se traslucen mis ganas de viajar, de vivir, de volar, de ser.

Y entonces me asombra mi quietud actual, este acallamiento, si callo pese a que de vez en cuando algo despierta mi voz, siempre es una respuesta a un estimulo , un rezongo, un reto, una duda, ahi respondo, se eleva mi voz, que al rato vuelve al silencio.

Es mas no es voz, son letras las q hablan por mi, oralmente solo hablo sola mientras Dana me mira curiosa, hablo sola mientras podo el arbusto del patio, mientras junto las hojas esparcidas por el viento, hablo, hablo es mi forma de sentirme humana todavia.

Y entonces brota la sonrisa donde quedaste? en que lugar se oculto tu ser?, donde te escondiste para no ser vista?.

En el silencio quizás, en la mueca q plagia a una sonrisa casi olvidada.

En esas caminatas donde soy feliz.

Hay algo más lindo q caminar bajo el sol rodeada de aire y plantas? No, creo q no.

Ahi se palpa la libertad, la hermosa libertad, q precio tan alto tiene.

Y entonces mientras escucho las canciones de mi juventud tan lejana hoy, recuerdo aquellos sueños utópicos, aquellas ideas , extrañamente no era una Susanita si era una rebelde Mafalda, no pensaba tener hijos, decia q iba a viajar, conocer, ser misionera en algún país lejano como mi admirado Albert Schweitzer. Luego lo cambie por la epopeya del Che, más tarde al tener mi primer hijo, decia cuando lo crie me iré lejos, muy lejos, adonde no sé , respondia a mis amigas al preguntarme estas loca? decia solo me veo de viejita en un rancho en el medio del campo con perros y gatos a mi lado, tal vez algún tipo tan aventurero como yo acompañe sino sola.

Ayer recordé eso cuando en voz alta dije: ma si q se venga abajo esta casa, q sea un rancho no me importa nada ya. Jajajaj sin querer dije lo q pensaba de joven. Ya tengo la perra y la gata q acompañan solo falta el compañero dificil de hallar para esta vida mia.

No es fácil convivir conmigo mucho menos acompañar mis continuos retos y desafios, mi energia desplegada en pos de cualquier cosa q motive mi solidaridad instantánea.

Por eso el pasaporte nuevito me guiña el ojo, él sabe cuantos sueños hay ahi todavia.

Cuantos , a concretar , cuantos por desear, cuantos por vivir.

Espero el mes de mayo con ansiedad, ahi tengo dos juntitos a cumplir, maravillosa vida la mia, q surge esto ahora, magicamente alguién ofreció lo q no me atrevia a pedir.

Allá estan mi trabajo y mi compañia.

Pese a q tengo miedo de esta q soy, una tromba q inundará un mar mucho mas calmo y medido y no quiero destruir nada, solo construir.

Y de verdad no sé como será todo alla, lo único claro es mi deseo de misionar, de dar, de servir a los demás sin religiones , sin credo alguno ni banderas, de alma a alma nomas. Acaricio el pasaporte como si fuera un cofre del tesoro , ahi esta mi futuro, mi vuelo querido, mis ansias hoy.

El pasaporte y mi energia, mi vuelo hacia la meta deseada, el futuro, el insondable futuro que no sé como terminará pero si estoy segura mientras transcurra me hará feliz.

otra posibilidad

Hace unos dias dije continuaria copiando textos religiosos o al menos enseñanzas de variadas religiones que me interesa bucear, aprehender es norma en mi vida, tomar para mi los más amplios conocimientos en todo.

Y acá me encuentro hoy leyendo , y compartiendo con los lectores de este blog.

Y copio algo de Maimónides:

Hay que servirse de los atributos negativos para guiar el espíritu a lo que se debe creer de Dios; pues de ellos no resulta ninguna multiplicidad y llevan al espíritu al término de lo que al hombre es posible alcanzar de Dios. Pues se nos ha demostrado, por ejemplo, que existe necesariamente algo fuera de las esencias percibidas por los sentidos, a cuyo conocimiento llegamos por medio de la inteligencia, de ese algo decimos que existe, lo que quiere decir que es inadmisible que no exista. Comprendiendo luego que no ocurre con ese Ser como con el intelecto, que, aunque no sea un cuerpo, ni carezca de vida, es, sin embargo, producido por una causa, decimos que Dios es eterno, lo que significa que no tiene causa que lo haya hecho existir. Luego comprenderemos que a la existencia de ese Ser, la cual es su esencia, no le basta para existir El solamente, sino que, al contrario, de ella emanan numerosas existencias, y no como el calor emana del fuego, ni como la luz proviene del sol, sino por una acción divina que les da la duración y la armonía, gobernándolas bien, como expondremos. Y por todo eso atribuimos a Dios la potencia, la ciencia y la voluntad, queriendo decir con estos atributos que no es ni impotente ni ignorante, ni aturdido ni negligente. Si decimos que no es impotente, esto significa que su existencia basta para hacer existir cosas distintas de El; no ignorante significa que percibe, es decir, que vive, pues todo lo que percibe tiene vida; con no aturdido ni negligente queremos decir que todos esos seres siguen un cierto orden y régimen, que no son abandonados ni entregados al azar, sino que son como todo lo que está conducido con una intención y una voluntad, por Aquél que lo quiere. Finalmente comprendemos que ese Ser no tiene semejante, así que si decimos que es único, esto equivale a negar su pluralidad. - - Maimonides

QABBALAH

El término de qabbalah, en hebreo, no significa otra cosa que "tradición", en el sentido más general; y, aunque las más de las veces designa la tradición esotérica o iniciática cuando se emplea sin más precisión, también ocurre a veces que se aplica a la tradición exotérica misma (1). Así pues, este término, de por sí, es susceptible de designar la tradición; pero como pertenece a la lengua hebrea, es normal que, como ya hemos hecho ver en ocasiones, cuando se utiliza otra lengua se lo reserve precisamente para la tradición hebraica, o si se prefiere otra manera de hablar, quizá más exacta, para la forma especialmente hebrea de la tradición. Si insistimos en ello, es porque hemos comprobado en algunos la tendencia a darle otro sentido a esta palabra, a hacer de ella la denominación de un tipo especial de conocimientos tradicionales, dondequiera que se encuentren además, y eso porque creen descubrir en la propia palabra todo tipo de cosas más o menos extraordinarias que en realidad no hay en ella. No tenemos intención de perder nuestro tiempo señalando interpretaciones imaginarias; más útil es precisar la verdadera significación original de la palabra, lo cual basta para reducirlas a nada, y eso es cuanto nos proponemos aquí.
La raíz Q B L, en hebreo y en árabe (2), significa esencialmente la relación de dos cosas que están colocadas una frente a otra; de ahí provienen todos los diversos sentidos de las palabras que se derivan de ella, como, por ejemplo, los de encuentro y aún de oposición. De esta relación resulta también la idea de un paso de uno a otro de los dos términos en presencia, de donde ideas como las de recibir, acoger y aceptar, expresadas en ambas lenguas por el verbo qabal; y de ahí deriva directamente qabbalah, es decir, propiamente "lo que es recibido" o transmitido (en latín traditum) de uno a otro. Con esta idea de transmisión, vemos aparecer aquí la de sucesión; pero hay que señalar que el sentido primero de la raíz indica una relación que puede ser tanto simultánea como sucesiva, tanto espacial como temporal. Esto explica el doble sentido de la preposición qabal en hebreo y qabl en árabe, que significa a la vez "ante" (es decir "enfrente", en el espacio) y "antes" (en el tiempo); y el estrecho parentesco de las dos palabras "ante" y "antes", incluso en nuestra lengua, muestra bien que siempre se establece cierta analogía estas dos modalidades diferentes, una en simultaneidad y la otra en sucesión. Esto también permite resolver una aparente contradicción: aunque la idea más frecuente, cuando se trata de una relación temporal, sea aquí la de anterioridad y, por consiguiente, se refiere al pasado, también sucede, sin embargo, que derivados de la misma raíz designan el futuro (en árabe mustaqbal, es decir, literalmente aquello ante lo cual se va, de istaqbal, "ir hacia adelante"")pero ¿no se dice también en nuestra lengua que el pasado está antes de nosotros y que el futuro está ante nosotros, lo cual es totalmente comparable? En suma, basta en todos los casos que uno de los términos considerados esté "ante" o "antes" con respecto al otro, ya se trate, por lo demás, de una relación espacial o de una relación temporal.
Todas estas observaciones se pueden confirmar además con el examen de otra raíz, igualmente común al hebreo y al árabe, y que tiene significados muy próximos a aquellos, incluso podría decirse idénticos en gran parte, pues, aunque el punto de partida sea claramente diferente, los sentidos derivados llegan a coincidir. Es la raíz QDM, que en primer lugar expresa la idea de "preceder" (qadam), de donde todo lo que se refiere, no sólo a una anterioridad temporal, sino a cualquier prioridad de orden. Así, para las palabras que provienen de esta raíz, aparte los sentidos de origen y antigüedad (qedem en hebreo, qidm o qidam en árabe), se encuentra el de primacía o precedencia, e incluso el de marcha, avance o progresión (en árabe teqaddum) (3); y, también aquí, la preposición qadam en hebreo y qoddâm en árabe tiene el doble sentido de "ante" y "antes". Pero el sentido principal, aquí, designa aquello que es primero, sea jerárquicamente, sea cronológicamente; también, la idea más frecuentemente expresada es la de origen o de primordialidad y, por extensión, de antigüedad cuando se trata del orden temporal: así, qadmôn en hebreo y qadim en árabe, significan "antiguo" en el uso corriente, pero, cuando se refieren al dominio de los principios, han de traducirse por "primordial" (4).
Aún ha lugar, a propósito de estas mismas palabras, a señalar otras consideraciones que no carecen de interés: en hebreo, los derivados de la raíz QDM sirven también para designar el Oriente, es decir, el lado del "origen" en el sentido de que es aquel donde aparece el sol levante (oriens, de oriri, de dónde viene también origo en latín), el punto de partida del avance diurno del sol; y, al mismo tiempo, también es el punto que se tiene ante sí cuando uno se "orienta" volviéndose hacia el sol por donde sale (5). Así, qedem también significa "Oriente", y qadmôn "oriental"; pero no habría que querer ver en estas designaciones la afirmación de una primordialidad del Oriente desde el punto de vista de la historia de la humanidad terrestre, puesto que, como hemos tenido ocasión de decir frecuentemente, el origen primero de la tradición es nórdico, "polar" inclusive, no oriental ni occidental; la explicación que acabamos de indicar nos parece además plenamente suficiente. A este respecto, añadiremos que estas cuestiones de "orientación", de una manera general, tienen una importancia bastante grande en el simbolismo tradicional y en los ritos que se basan en dicho simbolismo; por lo demás, son más complejas de lo que se podría pensar y pueden causar algunos errores, pues, en formas tradicionales diversas, hay varios modos de orientación diferentes. Cuando se orienta uno hacia el sol levante como se acaba de decir, el Sur se designa como el "lado de la derecha” (yamîn o yaman; cf. el sánscrito dakshina que tiene mismo sentido), y el Norte como el "lado de la izquierda” (shemôl en hebreo, shimâl en árabe); pero a veces también ocurre que la orientación se toma volviéndose hacia el sol en el meridiano, y entonces el punto que se tiene ante sí ya no es el Oriente, sino el Sur: así, en árabe, el lado Sur, entre otras denominaciones, tiene también la de qiblah, y el adjetivo qibli significa "meridional". Estos últimos términos nos devuelven a la raíz Q B L; y sabido es que la misma palabra qiblah designa también, en el Islam, la orientación ritual; en todos los casos es la dirección que se tiene ante sí; y lo que además es bastante curioso es que la ortografía de esta palabra qiblah es exactamente idéntica a la del hebreo qabbalah.
Ahora, podemos hacernos esta pregunta: ¿por qué motivo la tradición, en hebreo, se designa con una palabra que proviene de la raíz QBL, y no de la raíz QDM? Se podría estar tentado de decir, a este respecto, que, como la tradición hebrea no constituye sino una forma secundaria y derivada, no podría convenirle una denominación que evoque la idea de origen o de primordialidad; pero esta razón no nos parece esencial pues, directa o indirectamente, toda tradición se vincula a los orígenes y procede de la Tradición primordial, y nosotros mismos hemos visto en otra parte que toda lengua sagrada, incluidos el propio hebreo y el árabe, se considera que representa en cierta forma la lengua primitiva.
La verdadera razón, según parece, es que la idea que ha de ponerse en evidencia sobre todo es la de una transmisión regular e ininterrumpida, idea que, por lo demás, es también la que expresa propiamente la palabra misma de "tradición", así como lo indicábamos al principio. Esta transmisión constituye la "cadena" (shelsheleth en hebreo, silsilah en árabe) que une el presente al pasado y que ha de continuarse del presente hacia el porvenir: es la "cadena de la tradición" (shelsheleth haqabbalah), o la "cadena iniciática" de la que hemos tenido ocasión de hablar recientemente, y es también la determinación de una "dirección" (volvemos a encontrar aquí el sentido del árabe qiblah) que, a través de la sucesión de los tiempos, orienta al ciclo hacia su fin y une éste con su origen, y que, extendiéndose incluso más allá de estos dos puntos extremos a causa de que su fuente principial es intemporal y "no humana", lo enlaza armónicamente con los demás ciclos, concurriendo a formar con ellos una "cadena" más vasta, la que ciertas tradiciones orientales denominan la "cadena de los mundos", donde se integra, de eslabón en eslabón, todo el orden de la manifestación universal.

NOTAS:

(1). Esto causa ciertos equívocos: así, hemos visto a algunos pretender vincular el Talmud a la Kabbala entendida en sentido esotérico; de hecho, el Talmud es la "tradición", pero puramente exotérica, religiosa y legal.

(2). Llamamos la atención sobre el hecho, no tenido suficientemente en cuenta, de que estas dos lenguas, la mayoría de cuyas raíces es común, a menudo pueden aclararse la una por la otra.

(3). De ahí la palabra qadam, que significa "pie", es decir, lo que sirve para la marcha.

(4). El insânul- qadîm, es decir, el "Hombre primordial", es, en árabe, una de las denominaciones del "Hombre universal" (sinónimo de El-insânul-kamîl, que es literalmente el "Hombre perfecto" o total"; es exactamente el Adam Qadmôn hebreo.

(5). Es curioso observar que Cristo es llamado, a veces, Oriens; esta denominación puede relacionarse sin duda con el simbolismo del sol levante; pero, a causa del doble sentido que aquí indicamos, es posible que haya que relacionarlo también, o incluso sobre todo, con el hebreo Elohi Qedem, o expresión que designa al verbo como "Anciano de los Días", es decir, que es antes de los días, o el Principio de los ciclos de manifestación, considerados simbólicamente como "días" por diversas tradiciones (los "días de Brahmâ" en la tradición hindú, los "días de la creación" en el Génesis hebreo.

Publicado en "Le Voile d´Isis", mayo de 1933.

´Más adelante publicaré algún texto del talmud como para ir comparando creencias.

Palabras al viento

Hoy por la tarde después de remolonear horas en mi cama, la lluvia invitaba a eso, y de pensar, pensar y solo pensar. Me senté en el estudio frente a la pc. Pomposo título para mi cuarto, el que era de mi hijo, ahora convertido en biblioteca, junta recortes y recuerdos, el escritorio de la pc, el sillón donde descansa un arco y flecha autóctonos de los indios Toba en fin mi lugar. Mi refugio.

Mi refugio? en la casa en que solo transcurre mi vida.

Con mucho miedo a soñar, con demasiada prudencia, con la mesura que desconozco totalmente!!!.

Acá estoy.

Entré a este mi refugio en la red, y que lindo!!!! tenia una seguidora!!!.

Solo veo una foto, una sra. de mediana edad como yo, pero un rostro bueno, una tibia sonrisa dibujada en él habla de muchas cosas.

Maravillas de la red que hace podamos comunicarnos sin tocarnos, sin escucharnos, sin vernos, pero cuantas veces nos hemos sorprendido por el cariño sincero recibido y entregado por este medio.

Como siempre cuando llueve mi ánimo decae, cosas de la meteorologia o la vida quizás.

Si, la pesadilla que aún me despierta gritando por las noches se refiere a tormentas, árboles y hombres vociferando. En ella no me veo, solo siento esa angustia, ese dolor, esas ganas de gritar y no poder, años fue estudiada por terapeutas.

Nadie me dió nunca una respuesta adecuada, mucho menos hizo algo para q se interrumpiera, mi análisis dice se presenta en mis mayores momentos de dolor.

Esos hombres de los que solo veo botas, barro, maldiciones, esos troncos que me dicen de bosques, y ese correr bajo la lluvia embravecida, tal vez sea un recuerdo guardado en mi conciencia, o a lo mejor no, sea solo un día en mi futuro.

De todas maneras angustia y uno esa emoción a la lluvia que ahora mismo cae, demorada, triste, pero sin pausa sobre esta casa solitaria.En el campo esperan la lluvia como bendición, otros la ven romántica yo la veo amenazante nomas.

Y de repente siento un alerta vivo en mi mente y si esa foto no es de la mujer que creo es, si solo es una máscara?. Si otra vez fui hallada?, ay no, basta no quiero seguir con esta horrible paranoia.

Nunca antes sentida, ni cuando botas reales golpeaban hostiles el duro asfalto cazando, temi . Solo me escondia. Claro, como ahora. Esconderse para no ser herida. Esconderse para poder seguir viva.

Esconderse. Bloquearse. Pasar desapercibida.

Y sobre todo no hablar , susurrar tan solo o escribir, nuestra voz puede ser reconocida.

Escribir bajo seudónimos.

Pero seguir viva cueste lo que cueste.

Entonces la fria enseñanza habla de estar alertas pero soñar, recitar poemas, recordar hechos alegres del ayer. Todo para no enloquecer y mantener el intelecto libre de telarañas nocivas del presente.

Y creo por esta vez me niego a soñar, no quiero ilusiones, quiero hechos, realidades concretas.

Toda mi energia, mi determinación puesta en mi plan a corto plazo, irme.

Irme y encontrarme. Irme y ser feliz. Irme y vivir. Y para lograr mi plan llegue a buen término debo ser fria, debo esperar confirmaciones, debo ser política nuevamente, fria diplómacia que nos dice no forzar, no apurar, no esperar con ansia. Solo una estrategia, la estrategia que haga que llegue todo a buen fin.

Y en esta tarde lluviosa se hilvanan letras que forman palabras, palabras , palabras , palabras escritas que serán leidas o no, pero me permiten volar en libertad.

Con ellas exorcizo mis sueños, las lanzo al espacio, las exhalan mi alma fuera.

Y nuevamente todo vuelve al viejo compás , la espera, la espera solo esperar de eso se trata mi vida, una larga espera nomas.

Religiones , creencias, mitos.

Hace tiempo ya que vengo estudiando, leyendo, explorando la vida interior, es decir las religiones o creencias de los humanos. Me encontré muchas veces con tantas analogias que realmente no sé para que pelean tantos pueblos todavia por estos temas.

Me siento limitada en mis precarios conocimientos pero a simple vista no veo sustanciales diferencias entre muchas de ellas.

Por eso de a poco a medida que estudio iré publicando acá textos, relatos, citas, para que , amigos lectores empecemos a ver si desatamos esa gran madeja que yo llamo creencias y otros llaman religiones.

LOS ORÍGENES HIPERBÓREOS DEL GRIAL -Mario Polla.

La isla de Avalón en la tradición celta
En muchos escritos sobre el Grial aparece una referencia precisa a una región, o isla, difícilmente accesible para quien no tenga el valor o la aptitud necesaria para acometer la empresa.En el Grand Saint Graal José de Arimatea llega a la sede del Grial, situada en Inglaterra -llamada antiguamente Albionia: "Isla Blanca"- y lo hace con medios sobrenaturales, entre los que se cuentan el cruce de aguas peligrosas, hazaña que sólo los puros de corazón pueden lograr. En el Perceval li Gallois el Grial se coloca en la isla de Avalón "en una casa santa ubicada en lo más alto de tierras de aventuras, donde yacen sepultados incluso Arturo y la reina Ginebra".En el Roman de l'Estoire dou Graal de Roberto de Borón (fines del siglo XII), a Avalón llega Pedro, uno de los escogidos del Grial, a la espera del Héroe que habrá de restaurar la paz y la Justicia.La denominación de Avalón o "Isla Blanca" otorgada a la sede donde se custodia el Grial, así como la posición polar de la misma, revelan la coincidencia de esta mítica región con la Tierra Hiperbórea de los mitos griegos y con la Tierra de la Edad de Oro de los mitos pertenecientes al área cultural ario-europea. Nada hay de casual en la referencia a Avalón, que obliga a una serie de consideraciones sobre el sentido de los relatos medievales del Grial y a rastrear las raíces precristianas cuya savia alimentó al ciclo cristiano.Avalón aparece en tales relatos como la sede incorruptible de un poder de orden sobrenatural ligado al Grial, poder del que goza el poseedor de la Copa de la realeza de Señor Universal.Así pues, analizaremos ante todo los mitos que en las distintas tradiciones europeas se refieren a la Tierra Hiperbórea (en griego hyperbóreos, por estar situada en las extremas regiones polares, literalmente: "más allá del viento de Borea"). Un breve examen de estos mitos hará más fácil la tarea de rastrear las raíces precristianas que nutrieron la narrativa griálica y de las que se valió ésta para derivar sus propios símbolos de expresión.Comencemos entonces con la tradición celta:Las sagas irlandesas refieren que los Tuatha dé Danann (o Danaan), "la Gente de la diosa Dana", estirpe solar que invadió Irlanda sometiendo a los Fomoros, provenían de Avalón, en donde habían adquirido la sabiduría extraordinaria y el poder espiritual que distinguía a sus héroes .Tras la muerte, los Tuatha dé Danann regresaron a la Tierra de Avalón, o Isla de los Bienaventurados, volviéndose invisibles a los mortales .El nombre Avalón deriva del galés afal, "manzana". En irlandés el nombre de la Región es Emaïn Ablach; en gaélico Ynis Afallach. En la Vita Merlini de Gofredo de Monmouth se lee que Arturo fue conducido a la Insula Pomorum. Avalón, por tanto, significa etimológicamente "Tierra" o "Isla de las Manzanas" (cfr. en antiguo nórdico, apaldr; alemán moderno, Apfeln). El nombre Avalón se remite a Ablem/Belem, equivalente celta de Apolo, y designa también a la Tierra del Sol, quecorresponde a la Tierra de los Hiperbóreos de la tradición griega donde Apolo pasaba una temporada del año y de donde procedía su madre Latona.Las mujeres encantadas de Avalón poseen el secreto de la eterna juventud y el héroe que llega a la isla obtiene "la corona real de la juventud perenne" . Efectivamente, uno de los epítetos de esta mítica región es, en los relatos celtas, "Tierra de los Inmortales" o "Tierra de los Vivientes".El cuento irlandés Echtra Condla Chaïm, del siglo VIII, narra cómo Echtra, hijo del rey Conn, fue conquistado por el amor de una mujer procedente de la "Tierra de los Vivientes". Ésta le ofreció una manzana proveniente de Avalón que lo alimentaba sin jamás menguar. Echtra saltó a la barca de cristal de la mujer-hada y desapareció allende los mares para nunca más volver.Avalón también recibía el nombre de Tìr na n'-òg, "País de la Juventud" y Tìr na m'béo, "País de los Vivientes" (véase el griego bíos). Allí se erguía el Árbol Cósmico (probablemente el tejo) y no había muerte ni pecado. La región era habitada por Elfos. Otras denominaciones de la Tierra Hiperbórea son: Mag Mell, "Campos Felices". El suelo de la región, sin ser cultivado, produce frutos en abundancia, característica universal de la Edad de Oro. En Mag Mell reina el rey Buadach, "el Victorioso".Tìr Sorcha, "País Resplandeciente", califica a Avalón como sede de la luz de la tradición primordial y tal vez guarde relación con la característica polar de tal lugar donde el sol por un largo periodo parece no ocultarse. Tras el influjo cristiano se le llamó Tìr Taïrngire, "Tierra Prometida". Con este nombre la veremos designada en algunos de los mitos que examinaremos más adelante.Tìr fa Tonn, "Tierra bajo las Olas", se refiere al mito del hundimiento de la sede primordial tras un cataclismo ocurrido a fines de la Edad de Oro, pero posee también un sentido metafórico si se considera el valor simbólico de las "aguas" o del "océano" con referencia al componente síquico.En el ámbito de los celtas, otros símbolos característicos de la sede hiperbórea son: el Árbol de Plata que lleva al sol al punto más alto; el Árbol de la Victoria; la Fuente de la Sabiduría; una Copa; una Bebida Inagotable; Damas Regias, o de estirpe élfica dadoras de juventud .La "Tierra de los Bienaventurados" celta conserva intactas sus características en los relatos del ciclo del Grial. En el Parsifal (principios del siglo XIII) Wolfram von Eschenbach alude al ancestro del rey del Grial, Mazadán, que es llevado a Feimurgân por Ter-de-la Schoye, una mujer de rasgos sobrenaturales. Es evidente el cambio de nombres, ya que en realidad la mujer es Feimurgân, es decir el Hada Morgana, y Ter-de- la Schoye es la "Tierra de la Dicha", la sede hiperbórea. Esquilo (Las Coéforas, 373) habla de hyperbóreos tyché: "felicidad hiperbórea".Los Tuatha dé Danann, estirpe hiperbórea, remontaban sus orígenes a la diosa Dana -llamada también Ana- quien es no sólo madre de su linaje sino nodriza universal, fuente de poder . Según el Lebor Gabàla Érenn (atribuido al obispo-rey de Cashel asesinado en el año 908) ella es madre de otras divinidades importantes, entre las cuales Ogma , inventor de la escritura ogámica; Goibniu, artífice y herrero divino; Lug y otros más.Los Tuatha dé Dannan trajeron de Avalón objetos hadados o "tesoros" a los que estaba asociado su poder. Éstos permitieron la victoria sobre los Fomoros, presentados en algunos textos como una oscura raza de gigantes que ocupaban la Britania antes de la llegada de los hombres del Norte. Fomoire significa "[gente de] debajo del mar". La Historia Brittonum de Nennius (principios del siglo IX) llama a esta raza Goemagog. En la Biblia, que barrunta el nombre, Gog y Magog se aplican a una estirpe enemiga, decididamente demoníaca, que asaltará la tierra occidental al final del ciclo presente. Gog y Magog equivalen al sánscrito Koka y Vikoka, demonios que pertenecen a las "tinieblas exteriores" (aloka) que rodean el cosmos (loka). En la cosmografía hindú el cosmos está separado del caos por una especie de muralla rodeada de altas montañas. El final del ciclo coincidirá con el derrumbe, o el agrietamiento, de esta barrera. En la tradición islámica se habla de una gran muralla que un día se habrá de resquebrajar permitiendo el desborde de las hordas de Gog y Magog, que irrumpirán de oriente .En la cosmografía nórdica el mundo de los hombres -o Tierra del Medio (Midhgardhr) - está separado del de los gigantes por el Océano, los montes y un cinturón de fuego.Los gigantes representan las fuerzas elementales del caos que, al final del ciclo, asaltarán y devastarán el mundo de los Æsir: los dioses de la luz.La victoria conseguida por los Tuatha dé Danann sobre los Fomoros no es definitiva. A la estirpe hiperbórea sucede la dinastía guerrera de los hijos de Mileadh (véase el latín miles). Ella debe luchar contra una raza autóctona afín a los Fomoros, los Fir Domhnain, "Raza de los Abismos". Posteriormente Irlanda entra plenamente en el periodo de decadencia de la Tradición caracterizado por el predominio de los Aitheach Tuatha, "Gentes plebeyas". Éstas exterminan la nobleza sobreviviente y promueven la revuelta que derroca al rey de la Tierra del Medio; es decir, el Soberano supremo de Irlanda. Aquél que reinaba sobre los reyes de las cuatro regiones de la isla desde el centro espiritual de Irlanda: Tara, el corazón de la llanura de Fál donde, sobre una colina, estaba la "Piedra de Conocimiento" para la designación de los reyes.A causa de la caída del Soberano, la verde tierra se pone completamente árida y muchas calamidades se abaten sobre el país hasta que haya de volver al trono el hijo del último rey, asesinado por los rebeldes . Se trata del motivo de la Tierra Baldía que más tarde pasará a formar parte sustancial del ciclo del Grial en que se narra cómo la tierra estéril (Gaste Terre) y el árbol seco (Arbre Sec), para recobrar vida, aguardan a que el héroe victorioso, conquistador del Grial, cure al Soberano herido, o inapto para reinar.En la narración de la gesta de los Tuatha dé Danann ha de notarse no sólo una reelaboración épica de antiquísimos hechos vinculados con la llegada a Irlanda de gentes conquistadoras. Es preciso interpretar la narración en sentido metahistórico, según el valor simbólico originario, que remite al conflicto entre un tipo de visión del mundo y de experiencia religiosa heroico-solar ("apolínea") -propia de los "hiperbóreos"- y una concepción telúrica, fuertemente caracterizada en el mito por valores inferiores, propia de la Raza de los Abismos. Esta última "raza" (el términodesigna una connotación espiritual y no exclusivamente racial), presenta rasgos semejantes a las figuras míticas que las sagas nórdicas llaman Gigantes (Jötnar). En ambos casos se trata de la manifestación de una potencia caótica que disuelve todo orden, cultural y social, que traerá de lo alto el modelo de su existencia. Esta potencia oscura, al final del ciclo -según un mito difundido en todas las culturas de la familia indoeuropea-, acabará inexorablemente por prevalecer. Empero, esta victoria marcará el preludio para el retorno de una nueva Edad de Oro. Véase por ejemplo el mito hindú de los cuatro yugam, o el tema del Crepúsculo de los Dioses (ragnarökkr) de la tradición nórdica en la Völuspá.

Meditación diaria

Vida sin condiciones (1), del Dr. Chopra.
No sólo la enfermedad crea una sensación de falta de base. El cuerpo en sí no es un paquete estable de átomos y moléculas, sino un proceso o, antes bien, miles de millones de procesos simultáneos que se coordinan entre sí. Cierta vez me fascinó observar a un apicultor que introducía los brazos en un enjambre y, encerrando suavemente a la reina entre las manos, trasladaba a toda la colmena, como un glóbulo viviente de insectos suspendidos en el aire. ¿Qué estaba trasladando? No era una masa sólida, sino sólo una imagen de vida en vuelo, rápida, siempre cambiante, que se había centrado alrededor de un punto focal. El enjambre existe como resultado de la conducta de las abejas. Es una ilusión de forma detrás de la cual la realidad es cambio puro.

Lo mismo somos nosotros. Somos un enjambre de moléculas que vuelan en derredor de un centro, pero perdiendo la confianza. La vieja reina, el alma, se ha retirado, pero la nueva reina parece resistirse a salir de su celda. La gran diferencia entre nosotros y un enjambre de abejas es que nos cuesta atribuir realidad al centro invisible que nos mantiene integrados. Es evidente que lo hacemos, porque de lo contrario nos diseminaríamos en el caos. Pero una reina se parece a cualquier otra abeja, sólo que de mayor tamaño; nosotros, en cambio, no tenemos esperanza de hallar un grumo de células que contenga lo que consideramos nuestro centro: amor, esperanza, confianza y fe.

El caos puede ser una ciencia apasionante, pero no es un buen modo de vivir. La falta de sentido lastima demasiado. Los grandes exploradores científicos que marcharon hacia el corazón de la naturaleza, decididos a desmantelar el núcleo de los átomos de hidrógeno y a medir los horizontes más alejados del espacio-tiempo, pasaron por alto el hecho de que, por cada marcha hacia adentro, hay una marcha hacia afuera. Para llegar a alguna parte es preciso irse de otro lugar. Esto significa que, cuanto más profundamente exploremos la naturaleza "de allá afuera", mayor será el peligro de dejar abandonada nuestra propia realidad humana, la realidad "de aquí adentro" con la que vivimos privadamente [...].

Que las Energías de la Síntesis y la Paz, se derramen en la humanidad!Vida sin condiciones (2), del Dr. Chopra.
Hace dos años di una conferencia en Alemania. Después una mujer se acercó a decirme que trabajaba en un gran acuario municipal y allí había observado con frecuencia un fenómeno interesante. Cada vez que se retiraban las gruesas divisiones de vidrio del tanque principal para limpiarlas, los peces nadaban justo hasta el sitio donde debía estar la división y, antes de cruzarlo, giraba hacia atrás, desviado por una barrera que en realidad no existía.

Esta observación cautivó mi imaginación. Nuestros propios límites infranqueables son sólo arrugas en nuestra mente, que otra arruga rotula como demasiado feas, temibles, odiosas o aterrorizantes como para enfrentarlas. Si veo a un antiguo enemigo que me insultó hace diez años, me resultará casi imposible pasar por alto mi herida anterior. Los viejos juicios surgen en mi mente de modo automático, erigiendo una muralla, y la persona que podría ser amiga se ve rechazada de antemano. A su vez, al percibir mi frialdad, levanta sus defensas; así nos encontramos los dos escondidos detrás de barricadas que no cumplen ningún propósito, que carecen de toda realidad. El momento pasa pronto; sin embargo, no ha habido ninguna relación: sólo la rancia repetición de recuerdos gastados. Y la parte más frustrante es que mi torturador de hoy soy yo mismo en las sobras de ayer.

Los rishis estudiaron este problema presentado por el intelecto, que es como un cuchillo para pan: corta constantemente el flujo de la vida en pulcras rebanadas de experiencia, cada una con su rótulo y su dictamen. Comprendieron que este rebanar la realidad, aunque necesario para el proceso de pensamiento, era básicamente falso. La vida es un río, no un grifo que gotea. Por lo tanto, los rishis afirmaron que, si una experiencia depende de rebanadas de tiempo y espacio, no es en absoluto una experiencia. Es una ficción, una sombra, una idea de vida que no tiene vida real. Al interpretar interminablemente el mundo en bocados y fragmentos, lo estamos perdiendo a cada instante, permitiendo que se nos deslice como arena entre los dedos. Para contar con una realidad íntegra y, por lo tanto, ciertamente real, debemos elevamos por sobre el intelecto, descartando sus pulcras rebanadas de experiencia. Como pan de ayer, de cualquier modo no harán sino ponerse rancios.

"YO SOY EL CAMPO"

En vez de un mundo rebanado en bocados y trocitos, los rishis nos ofrecen un continuo (un río en movimiento) que se inicia dentro de nuestra conciencia, se expande para crear todas las cosas y los hechos de "allá afuera" y luego regresa a su fuente, disolviéndose de nuevo en la conciencia. En último término, la percepción de los rishis sólo puede ser puesta a prueba elevándose a su mismo estado de conciencia. Pero supongamos que estén en lo cierto. En ese caso debería sernos posible, siquiera por un instante, ver lo que ellos veían. Un maestro que conozco de Oregon, que ahora tiene algo más de cuarenta años, parece haber tenido una de esas fugaces visiones mientras estaba meditando. La experiencia se inició en territorio familiar:

“Una mañana, cuando empecé a meditar, fue como si un poderoso imán me atrajera hacia dentro de mí mismo. Durante algunos minutos continué hundiéndome más y más, sin esfuerzo de mi parte, hasta que se esfumó toda sensación de estímulos exteriores. Estaba sentado, con la respiración tranquila, pero mi mente permanecía alerta en el ininterrumpido silencio. Comprendí que había trascendido a tal punto que mi ser individual se había desprendido por completo, llevándose cualquier sensación de tiempo, espacio, dirección y cualquier tipo de pensamiento”.

De como solo se trata de vivir.

Aunque pensemos que esta no es vida, pensemos que es mala, digamos basta........seguimos.

Recopilamos información , queremos ser puros, diáfanos seres en el "verdadero camino" y entonces nos sorprendemos sufriendo por lo que nuestra mente nos dice.

Nuestra mente nos habla y nosotros escuchamos, y no debieramos escucharla menos mucho menos, permitirle esbozar palabra alguna.

Tememos al odio y a la mentira, y a veces podemos vernos involucrados en "batallas de ideas mentirosas" de desprecio hacia nosotros.

Cuando el "tercer ojo" se abrió en nuestra frente, cuando percibimos cuan duro es el "camino" , cuando ansiamos vivir en un buen "Dharma".

No podemos dejarnos llevar por esto.

Tal como eliminamos de nuestra diaria alimentación todo tipo de carne para no envenenar nuestro cuerpo, asi debemos tratar de eliminar la podridumbre de la carne.

La carne humana, el deseo, la envidia, la mentira, y hasta dejar de responder a necios debe ser nuestro sendero para hallar el "buen camino".

Como seres transmutantes y claro también trashumantes de la vida, debemos purificar corazón, acciones y comprensión.

Comprender al otro, en todo su continente humano.

Lo que no habla de emularlo, pero mucho menos condenarlo.

Cuando lleguemos a "ver" que como seres humanos son limitados por acciones y empresas fútiles, por deseos erróneos, y apego a honras, poder y dinero.

Alli nuestro camino será más posible al recorrerlo, veremos las dulces flores de la paciencia y comprensión brotar a nuestro paso.

Y nuestra marcha ya no será "forzada" sino un dulce y suave deslizarse por el sendero de la vida.